9歳のテンジン・クンザン・ギャナクワ君は、公民館に集まった約60人の生徒、教師、保護者らの前でマイクを握るために立ち上がった。
彼ははっきりした声で、チベット仏教の精神的指導者であるダライ・ラマによる児童書の「シンプルだが力強い」メッセージについて群衆に語った。
「ダライ・ラマは、思いやりを育むことで私たちはより幸せで充実した個人になれると信じています。そして、それは他の人にもポジティブな影響を与えることができると信じています」と、金のパイピングとフリンジが付いた青いチベットシャツを着たテンジン氏は、「慈悲の種」について語った。 」
テンジン氏の日曜日午後のプレゼンテーションは、ワシントンDC郊外のバージニア州北部ウィーンのコミュニティセンターで毎週開催されるチベット語学校の開校集会の一環として行われた。この学校では、3歳から18歳までの子供たちがボランティアによってチベット語を教えられている。
この私費で運営される学校は、北米に 36 校あるうちの 1 つで、そこにはインド国外で最大の離散国家である約 36,000 人のチベット人が住んでいます。約400人がワシントン大都市圏に住んでいる。
文化を守る
学校ネットワークの目標はシンプルであり、ますます重要になっています。それは、中国の抑圧の試みに直面して、チベットの言語と文化を存続させることです。
中国は、チベット自治区や四川省、青海省など中国の省に編入された他のチベット地域のチベット人の子供たちを家族から引き離し、北京語で指導される寄宿学校に通わせることを強制している。
これは中国がチベット人の生活様式を侵食しようとした数多くの方法の一つにすぎない。
中国当局は18歳未満の少年少女の僧院や尼寺への入学を禁止し、宗教学校を閉鎖した。
彼らはチベット人に厳しい監視を課し、海外のチベット人との交流を制限した。彼らは生体認証データの収集を強制し、遊牧民を祖先の土地から追い出しました。中国政府は次期ダライ・ラマの選出にも介入した。
同校の校長であり、同校を運営する首都圏チベット人協会（CATA）の理事でもあるカルサン・ドルジェ氏は、「私たちの伝統やアイデンティティとしてのチベット人は、非常に低い水準にある」と語った。
「チベット語は単なる言語ではなく、私たちが次世代に伝えたい遺産なのです」と彼は語った。
歌、祈り、文章の構造
ウィーンでの開会集会で、集まった人々がアメリカ国歌とチベット国歌を歌い、仏教の祈りを唱えた後、50人余りの生徒は年齢に応じて3つの教室に分散し、2時間チベット語を学んだ。
あるクラスでは、2年生が色を表すチベット語を学び、暗唱していた。別の事例では、未就学児が体の部位を表す言葉を学ぶ宿題をよくやったとして、教師からチベット語で褒められた。
高校生らはチベット語のレッスンに取り組む前に、2分間の瞑想のために一時停止した。
![ウィーンコミュニティセンターにあるチベット語学校で毎週の授業を始める前に、仏教瞑想セッションに参加するパッサン・ドンデン[左]と生徒たち。 パサンはラジオ・フリー・アジアのジャーナリストであり、11年間チベット語教師としてボランティア活動をしています。 クレジット: Gemunu Amarasinghe/RFA](https://www.rfa.org/english/news/tibet/language-culture-05122023110007.html/20230507-tibetan-school-_02.jpg/@@images/19bfcbe2-692f-4eb2-a82b-406b11ce0bc1.jpeg "20230507-チベット学校-_02.jpg")
セッションは日曜日の午後 3 時から 5 時まで開催され、その後 1 時間歌ったり踊ったりします。教師は全員ボランティアで、学校は子供 1 人あたり名目月額約 20 ドルを徴収し、センターのレンタル スペースの料金を支払います。
この学校は 1997 年に非公式に始まり、インドとネパールに住むチベット人に 1,000 人の移民ビザを発行する 1990 年代後半のプログラムに基づいて米国に来たチベット人が、自宅の地下室で 5、6 人の生徒に言語を教え始めました。家。
この学校は、インドのダラムサラに本部を置くチベット亡命政府、中央チベット行政教育省が西側で育つチベット人の子供たちのために考案したカリキュラムに従っています。指導は非政治的であり、中国政府のチベット政策については何も語られていない。
「私たちは、何千年も前に私たちの先祖が苦労してインドに行き、チベット人に伝えた仏教の教えを守ろうとしています」とドルジェさんは語った。
「そして、時間が経つにつれて私たちがその言語を失うならば、私たちはそのすべて、つまり長年にわたって守られてきた教えをすべて失うことになるでしょう。」
文化の同化
ドルジェ氏は、1990年代後半に流入した移民の一員であるチベット人家族350～400世帯が、コロンビア特別区、メリーランド州とバージニア北部の一部を含むワシントン首都圏に居住していると推定している。
しかし、家族はまた、子供たちがアメリカ文化に同化し、文化的アイデンティティや伝統を忘れてしまうのではないかと心配している。
テンジン・ノルブ氏は、「すべてのチベット人家族にとっての恐怖と懸念の一つは、次世代が徐々にチベットの文化や伝統に従えなくなっていくのではないかということだ。特に今、彼らがアメリカの生活様式や文化にもっと深く関わっているから」と語った。もう一人のCATA理事でテンジン・クンザン・ギャナクワ氏の父親であり、ダライ・ラマの著書について語った。
同校で15年以上教えてきたツェリン・ラモ氏も同意する。
「言語を失うと、文化を失うのは非常に簡単です」と彼は言いました。
3月中旬、同校の教師2名が同様の学校の他の教育者約80名とともにカリフォルニアで3日間のワークショップに参加し、社会的、感情的、倫理的な学習（SEE）学習を教育プログラムに組み込む方法を学びました。
SEE 学習の枠組みの内容は、主にダライ・ラマの世俗倫理に関する著書「宗教を超えて: 全世界のための倫理」と「新千年紀のための倫理」から得られています。
CATAのチベット語学校の2人の教師はその後、同僚の教師と生徒の保護者を対象にウィーンでワークショップを開催した。
「これは言語だけに限定されるものではありません」とドルジェ氏はチベット語学校での指導について語った。「私たちはまた、子供たちにこれらの価値観を教え込み、子供たちが外に出たときに、思いやりと共感力を備えた真に責任ある市民となり、世界がより良い場所になるように努めています。」
同校は、外国語の読み書き能力を評価するフェアファックス郡公立学校システムの世界言語単位試験にチベット語が含まれることを望んでいる。
7 年生から 12 年生までの学生は、高等教育の卒業証書に必要な世界言語要件を満たすために、最大 3 つのプログラム単位を取得できます。この試験は、バージニア州教育省の読み書き能力のシールを授与するための承認された評価でもあります。
しかし、プログラムへの参加を検討するには、まず学校が生徒の登録者数を増やす必要があるとドルジェ氏は述べた。
「カルチャーメイト」
生徒たちは、学校の社交的な側面を楽しんでいると述べました。
コミュニティセンターの近くに住んで約２年間クラスに通っているペマ・ギャルポさん（１０）は「実際に文化仲間とつるむことができる」と語った。
メリーランド州エリコットシティ在住のドルマ・ツェリンさんは、彼女の2人の子供であるテンジン・ドエラ君（8歳）とヤンラ・ラマ君（5歳）も、友達と会ったり遊んだりするために学校に来るのが好きだと語った。
しかし、親として彼女は、この指導が子どもたちが自分たちのルーツとのつながりを保ち、アイデンティティを知り、文化や言語について学ぶための手段として役立つと信じている。
「 子供たちにとって、他の人々、つまり自分たちに似ていて、同じ信念や文化を共有する他の子供たちと出会うことが重要です」と彼女は言いました。
ネパールに生まれ、2001年に家族とともに米国に来たツェリンさんは チベット語の読み書きができず、念仏を唱えることもできないが、子どもたちにはそれができるようになってほしいと願っている。
「それが、私が彼らにチベット語の読み書きを学んでほしい理由の一つです」と彼女は言いました。「つまり、子供たちが成長したときに、自分の宗教と結びついたり、より深く勉強したいと思ったときに、読み書きの能力が身につくのです。」
教室での指導に加えて、学生たちは招待されれば文化的パフォーマンスにも参加します。たとえば、ジョージ・メイソン大学で行われた最近のイベントでは、アジア系アメリカ先住民のハワイ 太平洋諸島民遺産月間を祝うために一部の学生がチベット舞踊を披露しました 。
学校指導者らは現在、生徒、教師、保護者ら総勢約90人を対象とした戦没将兵追悼記念日のキャンプ旅行を計画している。
テンジン・クンザン・ギャナクワさんは、同じ志を持った友人たちと一緒にいるだけでなく、チベット語を学ぶことの重要性を実感しているという。
「将来、人々がチベット語を忘れてしまったら、国などというものはなくなるだろう」と彼は語った。「もし彼らが言葉を話せず、チベットで行っていることをすべて行うことができなければ、チベットはもはや存在しないでしょう。」
マルコム・フォスター編集。
