中国共産党によるウイグル族女性に対する戦争
新たな事実は、信仰を実践するためだけに拘束されたウイグル族のイスラム教徒女性の扱いにスポットライトを当てている。
ルース・イングラム著
ヘルヘム・パジルさんは17年の刑期を終える頃には92歳になる。79歳のウイグル族の未亡人は、2019年に75歳のとき、6年前に宗教活動に参加したとして彼女と3人の娘、義理の娘に厳しい懲役刑を言い渡された。彼女の娘メリキザット・メメットには懲役20年の判決が下された。
公共の秩序を乱すこと、宗教の説教の場を提供すること、民族差別を扇動することは、彼らの「犯罪」の一部でした。トゥルキエを国家承認のないハッジの出発点として使用したことも、ヘルヘム氏の罪状に含まれていただろう。
2017年以来、中国の新疆ウイグル自治区における人権侵害の世界の注目を集めているのは、主にウイグル人であるチュルク系男性の大量強制収容である。この時、陳全国新総督の下で、北京からの厳しい命令に従って100万人以上が強制収容された。いわゆる再教育キャンプに送り込まれ、数千人が厳しい懲役刑を宣告された。
しかし、多数の敬虔で多くの場合高齢の女性の一斉検挙によって引き起こされたウイグル社会の社会的、宗教的構造の破壊は、ほとんど見過ごされてきた。
「コーラン学習の20年」は、ロンドンの東洋アフリカ研究スクール（SOAS）の民族音楽学者レイチェル・ハリス教授と、ノルウェーを拠点とするウイグル族の言語学者で詩人のアブドゥウェリ・アユプが、壊滅的な問題に対処するために共同で実施した研究のタイトルである。
歴史的に社会の結束と世代を超えた文化の伝達の要であった女性の拘禁とその後の投獄がウイグル社会に与えた影響。
彼女たちを、再教育が必要な「過激派イデオロギー」にだまされた「子作り機械」として風刺することは、群衆にされてきた尊敬される信仰を持つ女性たち、地域社会の上級指導者、高学歴で野心的な若い女性たちに対する侮辱である。報告書は、国家によって「過密、不十分な栄養と衛生、強制的な不妊手術、ジェンダーに基づく暴力の脅威といった非人間的な体制」を導入したと述べている。
ウイグル人権プロジェクト（UHRP）の事務局長オメル・カナト氏は、この報告書は新たな境地を開拓したと述べた。「イスラム教の信仰を理由とした女性の迫害は、世界的な非難と制裁に値する。これは、拘禁中の性的暴行、強制不妊手術と中絶、強制結婚と同様に、中国政府による大量虐殺の中心的な手段である。」
著者らは国際機関に対し、これらの女性たちに対する人権侵害を非難し、数百人の女性たちが裁判も法的代理人も受けずに刑務所で苦しんでいる複数の誤判に対処するよう訴えた。
大量強制収容の最盛期には、数百人の宗教指導者、学者、そして何千人もの一般人が逮捕され、拘留され、生存者の証言によれば、尋問、拷問、あらゆる種類の窮乏にさらされた。
チベットでの反対派鎮圧を終えたばかりの陳氏は、習近平総書記から、テロリストを「一掃」するための「徹底的な殲滅攻撃」で「検挙されるべき者全員を検挙」するために「容赦をしない」「完全に」そして「根も枝も破壊する」よう命令を受けた。
歴史的にウイグル族の女性は男性の視線を避け、自宅で祈り、宗教的儀式を行ってきた。男性のモスクの活動は1953年に設立された中国イスラム協会の旗の下、政府によって可視化され監視されやすくなった一方、家庭内での女性の宗教行為は2009年まで中国国家によってほとんど検知されなかった。 「テロについて」が勢いを増し、あらゆる形態の宗教研究や共同集会、毎日の祈り、そして控えめな服装が非難を浴び、明確に犯罪化された。「モスクと結びついていないため、過激主義と結びついていた」と報告書は指摘している。
ウイグル族の女性たちは、5歳のときの祈り、ヒジャブの着用、コーランの勉強と指導などの「犯罪」のために、場合によっては違法となる20～30年も前から、摘発され、自白を強要された。 「軽犯罪」。親族が地元警察に脅迫され、過去の「犯罪」が明らかになり、処罰を受けるために海外から帰国するよう強制された人もいる。
ブウィとして知られる女性の宗教指導者たちは、何年も中国共産党の目に留まらず、祈りに必要なコーランの数節を静かに子供たちに教え、出生、結婚、死といった人生の節目と結びついた儀式を執り行っていた。彼らの役割は、故人を洗い、追悼の儀式を主宰するという重要な役割です。
報告書によると、それらを特定するのはさらに困難でした。彼らの義務により、彼らは社会構造に溶け込むことができ、彼らは何百年もの間その役割を果たしてきました。
しかし、陳政権下で「信仰」が「実存的脅威」になると、控えめな服装をし、酒やタバコを避け、ひげを生やしたり、女性の場合はベールやロングスカートを履いたりする人は、「信頼できない」というレッテルを貼られるようになった。
ある事件では、ウイグル人コミュニティのまさに中心部を襲った集団強制収容活動で、 1つの郡から91人の女性が拘束された。例外なく全員が弁護士なしで判決を受け、多くは家族に知られることなく判決を受けた。報告書の共著者であるアブドゥウェリ・アユップ氏は、女性の逮捕について、女性指導者を排除することでウイグル族コミュニティを「再設計」しようとする中国共産党の試みであると述べた。
「女性は母親として、教師として、そしてウイグルの伝統知識を守る者として標的にされた」と同氏は語った。
ブウィ の工芸品は、家族や地域社会での長期にわたる見習いを通して母から娘へと受け継がれ、村のコミュニティ内で高い地位を獲得しています。彼らの儀式はスーフィーの伝統的な習慣と密接に結びついており、モスクを必要としないため、当局の監視を逃れることができます。
1980 年代後半から、文化大革命中の厳しい規制の緩和への反応として、旧ソ連全土や中国でイスラム教が復活し始め、家族や地域社会の宗教的伝統が活性化されました。ウイグル族の女性たちは、イスラム復興運動による正統な実践、経典、倫理的自己修養への回帰を熱烈に受け入れた。彼らの多くは、集会で説教について話し合ったり、アラビア語を勉強したり、エジプトやその他のイスラム教徒が多数派の国で勉強することを望んだりして、宗教遵守を向上させる方法を熱心に模索していました。
1990 年代から 2000 年代にかけて、大人と子供にアラビア語とコーランを教える地下宗教学校やコースが誕生しました。「ウスタズ」、あるいは通常は男性聖職者に限定される用語である「ダモッラ」としても知られる、女性の宗教指導者および教師の新しい階級が出現した。
報告書の著者らがインタビューしたムケレム・ウスタズさんは、コーランの教えと個人の衛生に関するアドバイスを組み合わせたと述べ、子どもたちに対する自身の仕事はコーランと祈りを教えるだけでなく、倫理やマナーについての指導も提供していると説明した。
一部の女性はイスラム教の敬虔さを求めてさらに遠くに目を向け、湾岸諸国、トゥルキエ、またはエジプトに旅行し、ブーウィ族によって伝えられたスーフィー教の影響を受けたイスラム教のスタイルをしばしば批判し、ウイグル地域に戻った。彼らは、彼らの見解では「真のイスラム教」、つまり経典への回帰と「迷信」の拒否を推進し始めました。
報告書によると、彼らは自分たちを「現代的で世界的なイスラム教の一部」であり、「慈善活動、コミュニティの復興、家族」を推進していると考えていたという。
中国共産党は、この地域に何千もの新しいモスクが建設され、多くの場合湾岸資金で賄われ、女性の衣服がインスピレーションを得るためにサウジアラビアに頼ることが増え、時には寛容に、また違法な宗教活動とその実行者を取り締まることによって見守っていた。 。
ニューヨークのツインタワー攻撃を受けて2001年に米国が「テロとの戦い」を宣言した後、中国政府はその機会を利用してウイグル人を特別視し、報告書によれば、「徐々に、一貫性がなく、恣意的に」「地域におけるあらゆる形態の潜在的な抵抗と暴力事件」にテロのレッテルを貼り付けたという。
「ウイグル人女性たちの日常的な平和な宗教活動」がにわかに脚光を浴びた。
報告書は、2009年にこの地域の首都ウルムチで起きたデモは「民族間暴力の悲劇的な発生」に発展し、「ウイグル地域における中国共産党によるイスラム管理の転換点」となったと述べている。政府による再教育と統制のキャンペーンの直接の対象となった。」
2009年、違法な宗教活動を抑制する目的で、
新しいブウィが一斉検挙され、登録され、通常であれば何年も見習いを要するであろう複数の技術について大ざっぱな訓練を受け、国の監督下に置かれ、地元の人々を監視する責任を負った女性。
より古く、より地位を確立したブウィは政治的教化のために結集されたが、資格を持っていたにもかかわらず、「違法な」服装や私的な集会で定期的に嫌がらせを受け、逮捕が続いた。
女性の宗教活動は引き続き注目を集め、多くの人が裸で家を出ることに不快感を抱き、家に閉じこもった。2014年にヒジャブに反対して始まった政府の「美しい髪をなびかせ、美しい顔を露出させよう」運動は、共産党の風土病である女性に対する深く根付いた家父長制的かつ性差別的な見方を示しており、宗教的な服装とそれをブランド化することの重要性には無頓着だった。原始的なものとして。「これはメディアの『少数派女性』描写に深く根付いた態度であり、中国全土の漢族男性と少数派女性とのジェンダー化され商品化された出会いの中で再現される態度である」と著者らは述べた。
事態は2014年、同地域南部のヤルカンドで平和的な女性村の祈りの集会への公式強制捜査が解散し、逮捕者にまで発展したことで事態は頂点に達した。地元の警察署に200人の夫が集結すると激しい衝突が起こり、乱戦で少なくとも96人が死亡した。報告書のためにインタビューした目撃者によると、その後、周囲の村から約1万人が逮捕されたという。
積極的な警察活動に抗議して同州周辺でさらなる衝突が続いたが、政府はこれらをテロと認定し、宗教遵守に対するさらなる弾圧を促進した。パスポートは回収され、ウイグル人は故郷に戻るよう命じられ、数万人に監視カメラが設置された。
2017年までに、陳氏の政策が新疆ウイグル自治区全土に展開され、宗教を真剣に受け止める女性に対する取り締まりが強化されたため、大量逮捕が命じられた。新疆警察の記録によると、調査対象となった女性408人（主に同地域南部のコナシェヘル県の農民）に関する記録では、音楽なしで結婚式を主催したり、「ジルバブ」を着たりすることに至るまで、一連の「犯罪」が明らかになった。非公式のハッジに参加し、コーランの詩で飾られたポスターを掲示します。「犯罪」の多くは歴史的なものであり、場合によってはその活動が犯罪化される数十年前に犯されたものです。
トゥルスングル・エメットさんは1974年、5歳か6歳のときに母親と一緒に5日間コーランを勉強したとして懲役11年の判決を受けた。
70歳のパティハン・イミンさんは、2017年に懲役6年の判決を受けた。彼女の軽罪の綿密な記録から、彼女が1967年4月から5月までコーランを勉強し、2005年から2014年までジルバブを着用し、電子コーランリーダーを自宅に保管していたことが明らかになった。 。
2016年から2017年にかけて、カイロのアズハル大学でアラビア語とイスラム学を合法的に学んでいた200人のウイグル人女性が、エジプト内務省の協力により中国に強制送還された。女性たちは全員、祖国に足を踏み入れた瞬間に拘束された。
著者らは、国家の「容疑者」の綿密な記録には細部が一切漏れていないことを発見した。携帯電話の電源を切る頻度、ホテル訪問の詳細、利用した飛行機の便、中国出国と再入国の頻度、運転免許証の有無、外国訪問の有無などが監視された。
女性たちは拘留されたり判決を受けたりしただけでなく、「更生」後に釈放され、過激主義から「治った」と主張してプロパガンダビデオの録画を強要された人もいた。夫の家族から圧力を受けて「過激主義への道」に進んだ経緯を告白したズルフィエ・アブドゥレシットさんは、いわゆる「再教育キャンプ」での生活を経て、中国共産党の看板娘となり、2019年からは外国代表団やジャーナリスト向けのキャンプへの「再教育キャンプ」ツアーガイドとして活動した。
女性宗教家に対する猛烈かつ慎重な攻撃はやめるべきだと報告書の著者らは求めた。自分たちの宗教と文化を実践し伝達する正当な権利を追求したとして拘束された女性は中国政府によって釈放されるべきであり、関連する国連機関はウイグル地域におけるジェンダーに基づく犯罪の調査を開始すべきである。
「私たちの報告書は、宗教のために迫害されている何百人ものウイグル人女性に関する詳細な情報を提供しています」と報告書の共著者であるレイチェル・ハリス教授は述べた。「彼らの多くは、子供の頃にコーランの数節を学んだという『犯罪』により、長期の懲役刑を宣告されました。中国政府は、尊敬される信仰を持つ女性、地域社会の上級指導者、教育を受けた若い女性を連行し、地域の収容所や刑務所という非人間的な政策にさらしている。」
「イスラム教徒のウイグル人女性の苦しみは胸が張り裂けるようなものであり、世界の注目が必要です」とグローバル・エンゲージメント研究所女性・信仰・リーダーシップセンターの上級研究員アフィーファ・シード氏は述べた。「このUHRPの新たな報告書は、ウイグル族の女性が、単に信仰の基本的教義を実践しているという理由だけで、投獄やさらに悪いことにターゲットにされていることが白日の下にさらされている。」
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